Percevoir plus de choses est-il vraiment nécessaire ?

Salut les chelous,

Connaissez-vous Donald Hoffman ? Ce chercheur a réalisé plusieurs expérience soulignant l'importance cruciale de na PAS percevoir la réalité objective telle qu'elle est dans la survie et la pérennité d'une espèce biologique. Donc selon lui quasiment aucune chance pour qu'on perçoive la réalité. Mais plutôt une sorte d'interprétation qui se limite uniquement à ce qui nous est nécessaire pour nous reproduire. Voici le lien (vidéo en anglais) :



Et en voici un résumé :
La vidéo présente une discussion avec le professeur Donald Hoffman, spécialiste en sciences cognitives, qui remet en question notre perception de la réalité.

- La réalité que nous voyons n'est qu'une "interface", comparable à un casque de réalité virtuelle : nos sens (vue, ouïe, toucher, etc.) ont évolué non pas pour nous montrer la vérité, mais uniquement pour assurer notre survie et notre reproduction.
- L'espace-temps n'est pas fondamental : nos théories (Einstein, mécanique quantique) suggèrent qu'au niveau microscopique, l'espace-temps perd toute signification.
- Nous percevons un "jeu" limité : comme dans Grand Theft Auto, où l’on croit au monde virtuel sans voir l’ordinateur qui le fait tourner.
- Nos sens sont limités : d’autres animaux (chauves-souris, chiens, insectes) perçoivent des réalités très différentes. Voir la "vérité" exigerait trop d’énergie ; l’évolution privilégie les raccourcis efficaces.

Il explique que :
- Nous ne voyons aucun aspect objectif de la réalité (probabilité zéro selon les maths). Ce que nous percevons n'est qu'un outil de survie.
- La conscience est fondamentale : tout (y compris le cerveau) serait créé par la conscience, et non l'inverse.
- Il existe une "conscience unique" qui se manifeste à travers nous, les animaux, etc., pour se connaître elle-même via une infinité de "perspectives" (ou "avatars").
- La science explique 0 % de la réalité car elle repose toujours sur des hypothèses limitées.
- La méditation et le silence permettent de "retirer le casque" et de toucher une forme d'éveil au-delà des concepts.

Il relie aussi cela à des traditions spirituelles : aimer son prochain revient à reconnaître qu'il est une autre expression de soi-même. Il suggère que la mort serait comme enlever le casque VR, la conscience persistant au-delà.

Enfin, Hoffman aborde :
- Le lien entre ego, compétition et ignorance de notre véritable nature.
- Les expériences de mort imminente, qu’il ne rejette pas.
- L'amour comme principe central de cette réalité et de notre interconnexion.

En résumé, Hoffman invite à considérer notre monde comme une illusion utile et à explorer ce qui existe "au-delà du casque", via la méditation, la science ouverte et une vision spirituelle de l’unité.

Donc avis aux hypersensibles, HPI et tout le reste... Tous ceux d'entre vous qui perçoivent un peu plus de choses que la moyenne de l'humanité, que pensez-vous du rôle de cette frange de la population dont vous faites partie et qui défie la logique reproductive ? Qu'est-ce qu'elle est censée apporter à la communauté ? Quel intérêt, enfin, au niveau individuel ? Méritez-vous vraiment de continuer à exister (lol, humour hein !) ?